rather the same as the first as he claims, but this is from the category of conjoining the specific with the general. This is something undisputed, but it is not the subject of inquiry as is apparent to the jurist. Yes, what the aforementioned person in the previous letter went to in denying what is found in some theological books defining a prophet as one who receives revelation of a law but is not commanded to convey it, he indeed hit the mark of truth, and we have often denied it in our gatherings and lessons, because that implies the permissibility of concealing knowledge, which is not befitting for scholars, let alone prophets. Allāh said: "Indeed, those who conceal what We sent down of clear proofs and guidance after We made it clear for the people in the Book, those are cursed by Allāh and cursed by those who curse." (Al-Baqarah, 159) Perhaps the one referred to imagined that this denial only branched from the statement differentiating between a messenger and a prophet, so he hastened to deny the principle to eliminate the branch with it, as some sects did in the past when they hastened to deny divine decree to invalidate compulsion, and some scholars in the present age to deny the belief in the descent of ʿĪsá and the emergence of the Mahdī (peace be upon them), as a denial of the reliance of the masses of Muslims on them. All of this is a mistake, even if they intended reform, for that cannot and will not be by denying the truth upon which evidence has been established. Had the writer referred to expanded his study of this issue before drafting his letter, he would have found other opinions encompassed by the scholar al-Ālūsī (5/449), and he could have chosen from them what is not objectionable, like the statement of al-Zamakhsharī (3/37): "The difference between them is that the messenger among the prophets is one who combines the miracle with the revealed book. The prophet who is not a messenger is one upon whom no book is revealed, but is commanded to call people to the law of those before him." Similarly, the statement of al-Bayḍāwī in his "Tafsīr" (4/57):
بالتالي نفس الأول كما هو دعواه، وإنما هذا من باب عطف الخاص على العام. وهذا مما لا خلاف فيه، ولكنه ليس موضع البحث كما هو ظاهر للفقيه. نعم إن ما ذهب إليه المومى إليه في الرسالة السابقة من إنكار ما جاء في بعض كتب الكلام في تعريف النبي أنه من أوحي إليه بشرع ولم يؤمر بتبليغه، فهو مما أصاب فيه كبد الحقيقة، ولطالما أنكرناه في مجالسنا ودروسنا، لأن ذلك يستلزم جواز كتمان العلم مما لا يليق بالعلماء، بله الأنبياء، قال تعالى: * (إن الذين يكتمون ما أنزلنا من البينات والهدى من بعد ما بيناه للناس في الكتاب أولئك يلعنهم الله ويلعنهم اللاعنون) *. ولعل المشار إليه توهم أن هذا المنكر إنما تفرع من القول بالتفريق بين الرسول والنبي، فبادر إلى إنكار الأصل ليسقط معه الفرع، كما فعل بعض الفرق قديما حين بادروا إلى إنكار القدر الإلهي إبطالا للجبر، وبعض العلماء في العصر الحاضر إلى إنكار عقيدة نزول عيسى وخروج المهدي ﵉، إنكارا لتواكل جمهور من المسلمين عليها. وكل ذلك خطأ، وإن كانوا أرادوا الإصلاح، فإن ذلك لا يكون ولن يكون بإنكار الحق الذي قامت عليه الأدلة. ولو أن الكاتب المشار إليه توسع في دراسة هذه المسألة قبل أن يسود رسالته، لوجد فيها أقوالا أخرى استوعبها العلامة الآلوسي (٥ / ٤٤٩)، ولكان بإمكانه أن يختار منها ما لا نكارة فيه كمثل قول الزمخشري (٣ / ٣٧): "والفرق بينهما، أن الرسول من الأنبياء: من جمع إلى المعجزة الكتاب المنزل عليه. والنبي غير الرسول: من لم ينزل عليه كتاب، وإنما أمر أن يدعو الناس إلى شريعة من قبله". ومثله قول البيضاوي في "تفسيره" (٤ / ٥٧):