previously. As for the critique by the scholar Aḥmad Shākir in his commentary on "al-Rawḍah," where he said: "This is an error by the author and the commentator, for the impurity of menstrual blood is not because it is menstrual blood but because it is blood in general. Anyone who examines the ḥadīths will find that it was understood that blood is impure, even if there is no explicit wording to that effect. They knew what was filthy and impure by their pure nature." I say: This critique is of no consequence, for it contains nothing but mere claims. Otherwise, where is the evidence that the impurity of menstrual blood is not because it is menstrual blood but because it is blood in general? If there were evidence for this, he would have mentioned it himself, and it would not have been hidden, by the will of Allāh, from al-Shawkānī, Ṣiddīq Khān, and others. What supports what I mentioned is that Ibn Ḥazm, despite his vast knowledge, did not find evidence for the impurity of blood in general, except for one ḥadīth, which only indicates the impurity of menstrual blood, as will be explained. If he had found another, he would have mentioned it, as is his habit in thoroughly examining evidence, especially that which supports his school of thought. As for Shaykh Aḥmad Shākir's statement: "Anyone who examines the ḥadīths will find that it was understood that blood is impure." This is also a mere claim, and something I did not perceive at all in what I reviewed of the ḥadīths. Rather, I found therein what invalidates this claim, as previously mentioned in the ḥadīth of the Anṣārī and the ḥadīth of Ibn Masʿūd. Similarly, his statement: "They knew what was filthy and impure by their pure nature." We do not know that nature has a role in recognizing impurities according to the sharīʿah. Do you not see that the sharīʿah ruled the purity of semen and the impurity of pre-seminal fluid? Is this something that can be known by nature? Likewise, the majority went to the impurity of wine, and that it becomes pure if it turns into vinegar. Is this something that can be known by nature? By Allāh, no. If he had said "what is filthy" and stopped there, it would have been acceptable. And Allāh, the Exalted, is the Guide and the Granter of success.
آنفا. وأما تعقب العلامة أحمد شاكر في تعليقه على "الروضة" بقوله: "هذا خطأ من المؤلف والشارح، فإن نجاسة دم الحيض ليست لأنه دم حيض بل لمطلق الدم، والمتتبع للأحاديث يجد أنه كان مفهوما أن الدم نجس، ولو لم يأت لفظ صريح بذلك، وقد كانوا يعرفون ما هو قذر نجس بالفطرة الطاهرة". قلت: فهذا تعقب لا طائل تحته، لأنه ليس فيه إلا مجرد الدعوى، وإلا فأين الدليل على نجاسة دم الحيض ليس لأنه دم حيض بل لمطلق الدم؟ ولو كان هناك دليل على هذا لذكره هو نفسه ولما خفي إن شاء الله تعالى على الشوكاني وصديق خان وغيرهما. ومما يؤيد ما ذكرته أن ابن حزم على سعة اطلاعه لم يجد دليلا على نجاسة الدم مطلقا، إلا حديثا واحدا وهو إنما يدل على نجاسة دم الحيض فقط كما سيأتي بيانه، فلو كان عنده غيره لأورده، كما هي عادته في استقصاء الأدلة لا سيما ما كان منها مؤيدا لمذهبه. وأما قول الشيخ أحمد شاكر: "والمتتبع للأحاديث يجد أنه كان مفهموما أن الدم نجس". فهو مجرد دعوى أيضا، وشيء لم أشعر به البتة فيما وقفت عليه من الأحاديث بل وجدت فيها ما يبطل هذه الدعوى كما سبق في حديث الأنصاري وحديث ابن مسعود. ومثل ذلك قوله: "وقد كانوا يعرفون ما هو قذر نجس بالفطرة الطاهرة". فما علمنا أن للفطرة مدخلا في معرفة النجاسات في عرف الشارع، ألا ترى أن الشارع حكم بطهارة المني، ونجاسة المذي، فهل هذا مما يمكن معرفته بالفطرة، وكذلك ذهب الجمهور إلى نجاسة الخمر، وإنها تطهر إذا تخللت، فهل هذا مما يمكن معرفته بالفطرة؟ اللهم لا. فلو أنه قال "ما هو قذر" ولم يزد لكان مسلما. والله تعالى ولي الهداية والتوفيق.