two days from that meeting. After everyone had left the gathering I had held at one of their houses in (Jabal al-Naṣr), and some of the close brothers remained, the discussion began. They heard from him astonishing words and strange contradictions. On one hand, he complains to them about my cutting ties with him, expressing joy and pride in the gatherings by claiming I am his teacher. On the other hand, when the scholarly debate occurs between us, he declares me misguided and cuts ties with me! The brothers say to him: How is this, when you complain about his cutting ties with you?! He does not answer their question but rather delves into another aspect of the topic. In short, it became clear to those present his admiration for his own opinion and his insistence on it, his transgression against the one he claims as his teacher, and his certainty of his teacher's misguidance. Allāh is the one whose help is sought. When it is said to him: Is your opinion divine revelation, could it not be wrong? He says: Yes. When it is said to him: How can you be certain of the misguidance of your opponent with the possibility that he might be right? He does not provide an answer but rather returns to argue loudly. When reminded of this, he says: No offense, I told you: this is my habit! So do not hold it against me! Some of those present demanded evidence for the infallibility he claims, so he recited the verse of purification: * "Allāh only desires to remove defilement from you, O people of the house, and to purify you thoroughly" * (Sūrah al-Aḥzāb, verse 33). It was said to him: Is the will in this verse legislative or universal? He replied: Universal! It was said to him: This implies that the children of Fāṭimah are also infallible! He said: Yes. It was said: And the children of their children? He shouted and fled from answering. It is clear from his words that he claims the infallibility of all the people of the house until the Day of Resurrection, but he does not express this openly due to its ugliness. The owner of the house stood up and brought a letter from Shaykh al-Islām Ibn Taymiyyah, and read from it an important section explaining the difference between legislative will and universal will. The former is His love and pleasure for what He has willed in terms of faith and action
يومين من ذلك اللقاء، فبعد أن انصرف الناس جميعا من الندوة التي كنت عقدتها في دار أحدهم في (جبل النصر) وبقي بعض الخاصة من الإخوان، بدأ النقاش، فإذا بهم يسمعون منه كلاما عجبا، وتناقضا غريبا. فهو من جهة يشكوني إليهم لمقاطعتي إياه، وأنه يهش إلي ويبش، ويتفاخر في المجالس بأني شيخه، ومن جهة أخرى لما يجري البحث العلمي بيني وبينه يصرح بتضليلي أيضا وبمقاطعتي! فيقول له الإخوان: كيف هذا، وأنت تشكو مقاطعته إياك؟! فلا يجيب على سؤالهم، وإنما يخوض في جانب آخر من الموضوع. وباختصار فقد انكشف للحاضرين إعجابه برأيه وإصراره عليه، وتعديه على من يزعم أنه شيخه وجزمه بضلاله، والله المستعان. فإذا قيل له: رأيك هذا هو وحي السماء، ألا يمكن أن يكون خطأ؟ قال: بلى. فإذا قيل له: فكيف تجزم بضلال مخالفك مع احتمال أن يكون الصواب معه؟ لم يحر جوابا، وإنما يعود ليجادل بصوت مرتفع، فإذا ذكر بذلك قال: عدم المؤاخذة، لقد قلت لكم: هذه عادتي! فلا تؤاخذوني! فطالبه بعض الحاضرين بالدليل على العصمة التي يزعمها، فتلى آية التطهير: * (إنما يريد الله ليذهب عنكم الرجس أهل البيت ويطهركم تطهيرا) *. فقيل له: الإرادة في هذه الآية شرعية أم كونية، فأجاب: كونية! فقيل له: هذا يستلزم أن أولاد فاطمة أيضا معصومون! قال: نعم. قيل وأولاد أولادها؟ فصاح وفر من الجواب. وواضح من كلامه أنه يقول بعصمة أهل البيت جميعا إلى يوم يبعثون، ولكنه لا يفصح بذلك لقبحه. فقام صاحب الدار وأتى برسالة لشيخ الإسلام ابن تيمية ﵀، وقرأ منها فصلا هاما في بيان الفرق بين الإرادة الشرعية والإرادة الكونية، فالأولى محبته تعالى ورضاه لما أراده من الإيمان والعمل